CAPÍTULO
ON €
Xamânica
I t foi escrito que o xamanismo é de dez mil anos de idade, mas isso é apenas uma vaga
acho-um número agradável rodada significou para significar, no sentido bíblico, um tempo muito longo.
Whlen as primeiras tribos começaram a se reunir em cavernas e cantar canções de caça, havia
xamãs para levá-los em seus cantos. Quando os caçadores foram trazidos de volta para os mortos caverna
ou morrendo, xamãs presidida seus enterros ou chamados espíritos para curá-las. Sha-
manism é mais velho do que a religião, talvez tão antiga quanto a própria magia. Nunca houve
um ti ~ nesince a raça humana descobriu o fogo que os xamãs não praticou suas artes
somlewhere neste planeta.
Cada cultura desenvolvimento teve sua própria forma de xamanismo, único em seus detalhes, mas
certas práticas são comuns a todos os xamãs em todo o mundo. Entre elas está o poder
para controlar os espíritos, para se comunicar com os mortos, para curar os enfermos, para prever o futuro, e
4 vôo da alma
para se comunicar com os animais e controle. O mais importante destas práticas compartilhados é alma
vôo, a capacidade de deixar o corpo físico durante o transe extático e viajar para os reinos
de seres espirituais com a finalidade de adquirir sabedoria ou essências ocultas. Penas fre-
quentemente formam uma parte importante do traje do xamã porque a pena é a uni-
símbolo versal para o vôo. Tem sido afirmado por antropólogos que a alma de vôo é um dos
as qualidades que definem de xamanismo. Todos os xamãs possuem o poder de projeção astral.
O que nos interessa neste caso é o fato de que os feiticeiros e xamãs são capazes, aqui
na terra e quantas vezes quiser, para realizar "sair do corpo", isto é, o
morte que por si só tem o poder de transformar o resto da humanidade em "pássaros"; xamãs
e feiticeiros podem desfrutar da condição de "almas", de "seres desencarnados", que é
acessível ao profano só quando morrem.
Shamans deixar seus corpos durante o transe para dois propósitos principais: para se comunicar com
espíritos e para reunir informações através de grandes distâncias. O xamã de uma tribo goza de uma
relacionamento especial com os espíritos que estão ligados à sua linha de família, ou a linha de seu clã.
Um ou vários desses espíritos destacá-lo em uma idade precoce para a profissão xamânica,
e depois conversar com ele para comunicar o seu caminho futuro na vida. O xamã vê estes
espíritos em sonhos ou visões. Depois que ele aceitou seu destino, os espíritos tornam-se seus professores
e instruí-lo nos caminhos do xamanismo. Freqüentemente, o xamã se casa com um dos
espíritos. Ele tem outros espíritos menos familiares que atuam como seus assistentes.
Apesar de eu usar o gênero masculino por conveniência, tem havido muitos fêmea sha-
mans em diferentes culturas. Não é uma profissão exclusivamente masculina. Xamãs do sexo feminino também
envolver-se em alma vôo, e às vezes casar os espíritos que orientam o seu progresso e in-
struct-los em suas artes. Um xamanesa chamado Thorbjorg é descrito em detalhe no
Norse saga de Eric, o Vermelho. Ela foi provavelmente típico para sua época e cultura, embora
a aparência do xamanesa variar amplamente em todo o mundo. Muitas das suas vestes
e ornamentos não eram meramente decorativo, mas tinha uma função mágica.
Quando ela chegou à noite, com o homem que tinha sido enviado para encontrá-la, ela estava
vestida com um manto azul-escuro, presa com uma correia, e com pedras muito baixo para
bainha. Ela usava contas de vidro em torno de seu pescoço, e sobre sua cabeça uma pele de carneiro preto
capuz, forrada com gato branco-slun. Em suas mãos ela carregava um cajado, sobre o qual há
Era um botão, que foi ornamentado com latão, e com pedras se sobre a
1. Eliade, Xamanismo, 479.
Capítulo Um: Xamânica vôo da alma 5
botão. Circulando pela cintura ela usava um cinto de touch-madeira, e anexado a ele um grande
bolsa de pele, no qual ela manteve os encantos que ela usou quando ela estava praticando
sua feitiçaria. Ela usava em cima de seus pés sapatos de pelica desgrenhadas, com, latchets difíceis de comprimento,
sobre os fins de que havia grandes botões de metal. Ela havia Catskin luvas em cima
suas mãos, que eram brancos por dentro e forrado com fur.2
Relações Besta e Espírito
In: alma de voo, o xamã é capaz de assumir a vontade a forma de um animal, como um lobo, um
bea.r, ou uma águia, a fim de progredir mais rapidamente ao seu destino. As formas animais
selecionados são os de animais que têm uma relação mágica com o xamã ou sua tribo,
e acredita pelo xamã para ser ligado a ele por laços de sangue; um xamã pode levar
sobre a forma de um lobo, se ele acreditava que sua linha de família descendentes de lobos, porque o
forma wollf iria conferir-lhe capacidades elevadas.
Nas culturas primitivas, não há dificuldade em distinguir entre a realidade física
ANCL realidade espiritual. Os membros da tribo do xamã acredita que o xamã pode realmente
alterar o seu corpo para dentro do corpo de um réptil, animal ou ave. Às vezes até mesmo o xamã
belileves isso seja assim porque ele está em transe quando ocorre e, em qualquer caso, é no seu in-
teresse para inflar sua própria reputação, mantendo essa ficção de forma física-chang-
ing, o melhor para impressionar e controlar a tribo. A transformação de humano para animais
Forin realmente ocorre no nível astral. O mundo inteiro astral é facilmente moldado pelo
importa, e isso se aplica também ao corpo astral do próprio viajante.
Shamans durante alma vôo não atendem espíritos no mundo comum, mas eles
fazê-lo nos reinos mais elevados em que os espíritos habitam. O xamã possui um extraor-
dinary fiat viajar sem obstáculos entre o reino humano intermediário e tanto o
maior reino dos espíritos eo reino inferior dos mortos. Ele o faz com a finalidade de
cumprimento dos deveres de sua profissão, o que é de interesse vital não só para o mem-
bros da sua tribo, mas também para as categorias de espíritos que estão relacionadas por laços de sangue antigo
para a tribo. Nas culturas primitivas, foi muitas vezes acredita que os humanos e os espíritos poderiam
cruzar. A idéia de que uma pessoa pode ter uma ligação familiar com um espírito particular
não era visto como um absurdo. O valor de tais crenças é que ele se juntou a seres humanos e espíritos em
bontds de apoio mútuo.
-
2. Anderson e Buel, Norse Descobrimento da América, 36-7.
6 vôo da alma
Ao contrário do que poderia se supor, essa crença na miscigenação de espíritos com
os seres humanos não morreu na cultura ocidental moderna, mas tem apenas assumiu uma nova
forma que seja aceitável para os preconceitos do mundo moderno. Essa crença tem existido
continuamente ao longo da história. Nós vamos encontrá-lo novamente quando examinamos bruxas
ofício, a fé de fadas, e abduções alienígenas. É também uma parte do êxtase religioso da
santos, e as relações entre espíritos e médiuns em espiritismo, embora, nestes casos,
é menos evidente. Ele nunca deixou de ser acreditado desde a antiguidade até os tempos modernos, porque
existe uma base subjacente da verdade para apoiá-lo.
Os xamãs foram os únicos membros da tribo que poderia ir para as casas dos
espíritos da floresta, os espíritos das águas, e os espíritos do ar, e alistar sua ajuda
ou com os presentes, fundamentado argumento, ou ameaças. O uso de ameaças era incomum ser-
causar xamãs considerado espíritos para ser seu parente, e tratou-os com respeito e até mesmo
afeto. Quando um xamã se casou com um espírito, tornou-se parte do clã de que o espírito, apenas
como o espírito tornou-se uma parte de seu clã. Se as colheitas estavam morrendo de praga, animais do jogo
havia desaparecido dos campos de caça habituais, ou o peixe já não encheu as redes, foi
dever do xamã para descobrir a razão, e usar seu conhecimento e suas conexões
tanto com os animais e os espíritos para resolver o problema.
Eixo do Mundo
O acesso é muitas vezes feita à maior espiritual através de uma árvore ou poste que é escalado por meio
de uma série de ranhuras em espiral. Os entalhes, chamados Tapti ou tapty pelas tribos da Sibéria, são
geralmente sete, nove ou doze em número, embora possam ser mais numerosas. Cada
notch representa um nível celestial sucessiva ou avião. Sete é a divisão mais comum.
Quando examinamos a Teosofia, vamos voltar a encontrar esse conceito dos reinos do espírito
divide-se em uma série de sete planos sucessivos. Os Tapti não correspondem, como poderia ser
suposto, com divindades dominantes, mas sim com sucessivos níveis de realidade espiritual.
O xamã altaica escala uma árvore ou um poste entalhado com sete ou nove tapty, rep-
ressentindo-se os sete ou nove níveis celestes. Os "obstáculos" (pudak) que ele deve
superar são realmente, como Anokhin observou, os céus que ele deve entrar. Quando o
Yakut fazer sacrifícios de sangue, seus xamãs configurar uma árvore com nove entalhes ao ar livre
e escalá-lo para levar a oferenda ao deus celestial Ai Toyon. O início de sha-
mans entre os Sibo (relacionada com a Tungus) inclui, como vimos, a presença
Capítulo Um: Xamânica vôo da alma 7
de uma árvore com degraus; outra árvore, menor entalhado com nove tapty é mantido em sua tenda
pelo xamã. É mais uma indicação de sua capacidade de jornada em êxtase através
o regiom3 celestial
A árvore representa o eixo vivo do mundo que tem suas raízes no submundo
e suas ramificações nos céus. Encontra-se em lendas nórdicas, na forma de Yggdrasill,
o Ash Mundial, cujas raízes correr tão profunda nem mesmo o deus sábio dos xamãs,
Odin, conhece os seus fins. Um dos muitos nomes de Odin é Yggr-ele foi nomeado
aft'er árvore xamânica. Na religião vodu, transplantado da África para o
Novo Mundo pelos escravos negros, que aparece sob a forma do pilar central (poteau-mitan)
do espaço ritual que sustenta o telhado, representando o heavem4 estrelado Durante sua
êxtase, esta árvore ou poste torna-se para o xamã o canal central do universo que
ele é capaz de subir ou descer à vontade, com a ajuda de seus espíritos familiares.
O ritual de subida, realizada antes de os membros assistindo de sua tribo, pode ser
ampliada e elaborada. Em cada entalhe no tronco da árvore, o xamã canta sua
realização. No ritual Altaico de subida descrito em detalhe por Mircea Eliade, quando o
sha.man atinge o sexto entalhe na árvore, ele saúda a lua. Quando ele sobe ao
sétimo, ele saúda o sol. Tendo atingido a "cabeça" da árvore, ele cai no
andar do anexo ritual em transe, e sua alma deixa o corpo para voar através do
regiões celestiais ele acessou de forma simbólica durante a sua subida.
Descida para o Submundo
Descida para o submundo dos mortos foi atingido pela passagem através de uma abertura em
no chão, atingido por meio de um vôo da alma através do plano astral. Shamans desceu
a IES submundo ou para escoltar há a alma de um membro da tribo que tinha morrido,
ou, por vezes, para recuperar uma alma, a fim de trazer o recém-mortos de volta à vida. Tais descidas
foram considerados perigosos pelos xamãs, e poucos registros de rituais eles ainda usavam ex-
ist. Em um desses descrição raro, um xamã altaica desceu verticalmente para baixo através
sete níveis subterrâneos chamado pudak, uma palavra que significa "os obstáculos." Nessa tarefa, ele era
acompanhada tanto por espíritos de seus ancestrais e por familiares. No sétimo nível, ele
chegou ao lugar onde os rios subterrâneos nove têm suas bocas e conheceu o senhor
3. Eliade, 275.
4. Deren, Divine Horsemen, 36.
dos mortos, Erlik Khan, a quem ele fez uma oração. Se a oração foi aceita, ele era
permitido voltar à urface ~. ~
Às vezes, um xamã que desceu para resgatar a alma de quem tinha morrido era
não tão afortunados. Não é um conto no Chronicon Norvegiae de um xamã que tentou
para trazer de volta a alma de uma mulher que tinha sofrido uma morte súbita. No meio de
Neste trabalho, um ferimento grave apareceu no abdômen do xamã e ele caiu sem vida ao
chão. Um segundo xamã reviveu a mulher. Ela contou como ela tinha visto o astral
espírito do primeiro xamã atravessar um lago em forma de uma morsa, e que alguém tinha
atingiu o animal com uma arma, fazendo com que a ferida que era visível no orpse ~. ~
Esta história pode não ser uma ficção completa. O aparecimento de marcas ou de ferimentos no
corpo físico de alguém envolvido em viagem astral é uma característica comum tanto de lendas
do lobisomem e outros-animais eram, e do folclore do espiritismo e Teosofia.
É conhecido como repercussão. Lobisomens são projeções astrais. O corpo astral pode tomar
qualquer forma desejada, uma vez que a sua forma não é fixa, mas reflete as expectativas e emoções
do viajante. Quanto repercussão, Charles W. Leadbeater escreveu:
O princípio da vibração simpática mencionado acima também fornece a explicação
ção desse fenômeno estranho e pouco conhecido chamado de repercussão, por meio de
que qualquer dano causado, ou qualquer marca feita em cima, o corpo materializado no curso
de suas andanças será reproduzido no corpo físico. Nós encontramos vestígios desta em
algumas das provas dadas em julgamentos por bruxaria na Idade Média, em que não é
raramente afirmado que alguns ferida dada a bruxa, quando sob a forma de um cão ou de um
lobo foi encontrado para ter aparecido na parte correspondente do corpo humano ".
Repercussão aparece quando o corpo projetado é de tão densa que uma composição astral
ela adquire uma realidade quase física, e é visto pelos outros como se fosse um sólido
corpo material. Isso acontece com mais freqüência quando se projeta em formas de animais, uma vez que o
emoções envolvidas são do tipo mais primitivo e poderoso, e ativar essa aparente
densidade do veículo astral. Repercussão é incomum em projeção ordinária da
duplo astral, e não é uma conseqüência de ser muito temido por aqueles experimentando
viagem astral.
5. Eliade, 200-1.
6. Ibid., 383.
7. Leadbeater, Plano Astral, 123.
Capítulo Um: Xamânica vôo da alma 9
Técnicas Sllamanic que alteram a mente
A fim de envolver-se em alma vôo, xamãs necessário para induzir um estado alterado de consciência de
ness. Porque o seu papel em suas sociedades era tão vital, os xamãs usavam qualquer técnicas
Foram encontrados para ser eficaz, mesmo aqueles que pode resultar em danos permanentes ou morte. A
xamã era esperado para obter resultados e muitas vezes sacrificado a saúde do seu corpo e mente
, a fim de viver de acordo com sua reputação. Técnicas que alteram a mente utilizados pelos xamãs geralmente
se dividem em três grupos: (1) dor (2), música, e (3) drogas.
Dor
Exaltando a mente através da dor ou fadiga infligidos no corpo toma a forma de
ensaios de resistência. O desconforto é sustentado por períodos prolongados, permitindo que o normal
consciência escorregar gradualmente para o estado de transe necessário para a separação de
o corpo astral. Freqüentemente, o xamã nega-se água e alimentos, nega a si mesmo
sono, expõe seu corpo aos elementos, e podem até mesmo causar lesões de vários tipos
sobre si mesmo, ou que tenham seus discípulos infligir estes ferimentos. Por exemplo, o xamã pode
ter seu corpo ligado em uma posição desconfortável, ou cortar seus braços e peito para de-
deliberadamente tornar-se fraco com a perda de sangue ea dor dos cortes. Outras formas de
resistência incluem sentado por longos períodos perto de um fogo quente para induzir desidratação e
superaquecimento do corpo. O famoso alojamento do suor dos índios das planícies da América cumprida
a mesma função. Suspensão do corpo também foi usado pelos xamãs.
Ordeals são geralmente mais grave durante a iniciação. Entre os Manchu, nove buracos
foram feitas no gelo e uma pessoa que procura se tornar um xamã foi forçado a mergulhar
o primeiro furo, sai da segunda, e continua desta forma para o final. Se os espíritos
estavam com ele, que iria protegê-lo. Outra iniciação envolvido fogo Manchu pé-
ing. Se o candidato foi capaz de alcançar o contato com seus espíritos tutelares, acreditava-se
eles iriam proteger os pés da brasa ^. ^ Um membro da tribo Jivaro de
América do Sul é forçado a passar dias sem comida e bebe grandes quantidades de tobac-
co suco. Quando um espírito finalmente aparece para ele, o mestre que está controlando o início
começa a bater o iniciado em unconsci ~ usness. ~
Em cerimônias de iniciação, há dois fatores em ação. Um deles é o uso de dor,
a fome, a fadiga e para induzir um estado alterado de consciência que é propício para o
8. Eliade, 112.
9. Ibid., 84.
10 Alma vôo
percepção dos seres espirituais. O outro fator é a provação como uma barreira que deve ser
superar a fim de demonstrar dignidade para ganhar a admissão na sociedade do sha-
mans. Mesmo no segundo caso, os espíritos têm um papel, pois se os espíritos têm abraçado a
iniciar e apoiá-lo através de suas provações, ele é capaz de passar as provações com facilidade. O
realização bem sucedida do candidato do calvário mostra o xamã mais velho supervisionar a
ensaios que os espíritos tê-lo aceito.
Tal abordagem extrema para alma vôo como um teste de resistência não é recomendado
para o moderno viajante astral, que raramente vão ser confrontados com o mesmo grau de neces-
sidade que confrontou o xamã primitivo tentando resolver um problema vital para o sur-
vência de sua tribo. No entanto, este método de alterar a consciência não é unpracticed em
culturas ocidentais modernas, embora quase nunca são vinculados a viagem astral por aqueles
que a praticam. Ela ocorre durante as cenas estendidas de escravidão sexual sadomasoquista em
play-o que é geralmente conhecido como a cena de BDSM. Aqueles que foram amarrados e
chicoteado por horas, como forma de aumentar o seu relatório de resposta sexual a sensação de deixar
seus próprios corpos, acompanhados por uma euforia intensa. Para alguns destinatários da físi-
abuso de cal, este é o objetivo final, mais importante do que qualquer liberação sexual.
Desde os primeiros séculos da era atual até o Renascimento, era comum
para os monges e freiras para castigar seus corpos, ou ter outros infligir castigo em cima
eles, e também para participar de ensaios prolongados de resistência e privação. A maioria
famoso exemplo é a dos fanáticos cristãos conhecidos como Estilita, ou Pilar Santos, que
viveu no topo de pilares de pedra, exposta aos elementos de dia e de noite. Simeão, o
Stylite da Síria (falecido AD 460) passou 37 anos de sua vida em vários pilares, o
finais um 66 pés de altura. Especula-se que esses monges e monjas re-
punição recebedor derivado prazer sexual a partir dele, e este é sem dúvida verdade, dada a forma como
de perto castigos da carne usada pelo religioso paralelo o jogo sexual de sub-
missivas e masoquistas. No entanto, o prazer sexual não era o objetivo principal, mas sim
liberdade do jugo do corpo induzindo a projeção astral espontânea, que
resultou em visões que foram interpretados como revelações divinas.
Música
A segunda técnica geral utilizada pelos xamãs para transformar a sua consciência de
ness envolve ritmo e som. Ele é o menos perigoso dos três, mas talvez o
mais eficaz uma vez que pode ser replicado com exactidão e não reduz a um grave
grau as energias vitais do corpo. Um xamã passando por uma provação extrema da carne
Capítulo Um: Sharnanic Alma vôo 11
m ~ aybe trouxe tão perto da morte quando ele finalmente consegue a separação do corpo astral que
ele é incapaz de cumprir as suas tarefas no mundo astral. A técnica musical evita esse un-
resultado feliz.
Como seria de esperar, o ritmo é o componente mais importante. A sha-europeu
homem é conhecido pelo seu tambor: um amplo instrumento, liso se assemelha a um grande pandeiro
que é batido com uma vara curva. Acreditava-se ter sido cortado a partir do tronco da
Árvore do Mundo, que é o eixo do universe.1 ° Os xamãs dos índios norte-americanos
usled um cilindro semelhante. Batida rítmica deste tambor é capaz de mudar a freqüência cardíaca e
outros bio-ritmos mais sutis do corpo. A bateria é muitas vezes acompanhada por
cantando ou cantando, usando palavras ou repetições de padrões sonoros. Outro com-
nente, que muitas vezes aparece nesta técnica de indução é a dança rítmica com a batida
de um tambor ou bateria, ou as palmas das mãos. Dança tem o efeito adicional de induzir
fadiga no corpo, por isso é, em parte, uma técnica de dor. Não existe uma regra que as três catego-
ries que defini nunca podem se sobrepor. Shamans usado tudo o que encontrou para ser eficaz,
sem levar em conta as classificações formais.
Cantar era uma forma popular de indução rítmica. A mesma frase ou frases
wcluld ser repetida em voz baixa, às vezes por horas, acompanhado de balanço mo-
ções do corpo. Vemos a mesma técnica empregada na sociedade moderna por religiosos
grupos durante a oração. Católicos cantam em seus rosários. Judeus cantam nas sinagogas
um ~ dat o Muro das Lamentações, em Jerusalém. Muçulmanos cantar os versos do Corão. O resultado
nem sempre é a separação do corpo astral, mas muitas vezes esse tipo de canto prolongado
induz a uma condição mental elevado ou até mesmo um estado de êxtase.
Uma técnica de indução menos bem reconhecidas empregue pelos xamãs é o uso de
estendido tons puros na forma de assobiar. Quando formado pelos lábios, as notas são
soou enquanto houver ar nos pulmões, em seguida, de uma só vez renovada quando um novo respiração é
desenhado. Desta forma, as notas podem ser repetido indefinidamente. Às vezes, flautas e apitos
são empregadas. Este método pode ser altamente eficaz. A mente é capaz de deslizar sobre a
nota musical prolongada, que se estende a partir do xamã que forma isto, quase como um
rio que flui do som. É possível montar este som para fora do corpo físico, a
usá-lo como um veículo de separação.
Os tons utilizados foram originalmente chegou ao de uma forma intuitiva. O xamã usou o que ele
tinha encontrado para dar o melhor resultado em alterar sua consciência. Uso repetido estabelece uma
10. Eliade, 270.
12 Alma vôo
ritual e uma tradição dentro da cultura em que certas notas são percebidos como mágico ou
possuidor de uma potência oculta elevada. Este processo é sempre como rituais são estabelecidas.
Indivíduos executar ações que intuem para ser eficaz, e estes se tornam institucional-
zado e transmitida através de gerações. Aqueles que depreciam os rituais religiosos de
da sociedade ocidental como formas vazias modernos devem ter em mente que os rituais só vêm a existir
em uma sociedade, porque aqueles que os instituir perceber que eles têm valor prático. Fazem
não surgem do nada, ou sem propósito.
Drogas
A terceira técnica utilizada por xamãs para separar o corpo astral é o uso de-intoxi
cando substâncias derivadas de plantas aromáticas, cogumelos, raízes, cascas, frutos e outros recursos naturais
fontes. De longe o mais popular e comum é o álcool, na forma de vinho ou cerveja. Em
tempos antigos, os gregos consideravam o vinho um presente dos deuses, a ser utilizado apenas para
propósitos sagrados, como se comunicar com os deuses e receber sua inspiração.
Os gregos tinham a mesma visão sobre teatro, dança e música, uma vez que todos foram encontrados
para alterar e exaltar a consciência. Esta atitude é xamânica ao núcleo. Escusado será dizer que,
vinho logo foi rebaixado para fins comuns de prazer, como era a música eo teatro, mas
em suas formas mais antigas, eles eram sagrados.
A maioria das pessoas que se embriagam em um bar em uma sexta à noite, provavelmente não consideram
que, ao mesmo tempo, a intoxicação foi considerada um caminho importante para o mundo espiritual.
Usado com moderação cuidadoso, em companhia de batucando e cantando, o álcool pode ser
indulgência altamente effective.Excessive oprime a mente completamente e nenhum resultado útil
é possível. Levado ao extremo, o álcool é um veneno mortal. O vinho fabricado no primitivo
culturas foi relativamente fraca, e estava limitada pela concentração de álcool que a levedura ex-
creting o álcool poderia suportar. O vinho tem o seu próprio limite natural em percentagem de álcool, e
acima de um certo ponto, o fermento que faz com que o álcool torna-se envenenado por ele. Só quando
-ter fortificado vinho é o álcool adicional acrescentado a ela, pode esse limite ser ultrapassado. Para
vinho fortificado fazer requer destilação, algo desconhecido para culturas xamânicas simples.
Portanto, sabemos que o vinho ou a cerveja usada para induzir um estado mental elevado para o
propósito de alma vôo foi bastante leve para os padrões de excesso moderna.
Outra droga popular empregado pelos xamãs do Novo Mundo-e, após a
viagens de descoberta dos primeiros europeus, no Velho Mundo, como bem foi o tabaco. Nosso
cultura moderna tem tão maltratada e aviltada dessa planta que às vezes é difícil de real
ize que era sagrado para os índios americanos. Eles consideravam como sagrado para sua mente
Capítulo Um: Sharnanic Alma Vôo 13
alterar as propriedades. O tabaco foi encontrado para afiar e concentrar pensamentos, enquanto ao mesmo
tirne relaxar o corpo; aumenta a clareza mental, em parte, dilatação dos vasos sanguíneos minúsculos
no cérebro, um processo conhecido como cerebrovasodilation, de modo que o sangue possa fluir mais através
po ~ in, que alimenta o cérebro, com o aumento dos níveis de oxygen.Yet, paradoxalmente, agindo sobre o
sistema nervoso, tabaco contrai os vasos sanguíneos do corpo e aumenta o sangue de uma pessoa
pr'essure, o que aumenta ainda mais essa agudeza mental, bombeando sangue através do
br, ain sob crescente pressão. Em adição a estas qualidades notáveis, o tabaco é uma
analgésico que reduz a dor no corpo, um anti-psicótico e ansiolítico eficaz que
reduz os níveis de ansiedade.
Os xamãs das regiões norte e central das Américas contou com o tabaco,
rolando as folhas secas da planta ou colocá-los em tubos de fumar, mastigar,
ou beber o suco extraído. Mas os xamãs da região sul das Américas
preferido das folhas da planta do cacau, a partir do qual o moderno cocaína narcótico ilegal
é derivado. Como é o caso do vinho fortificado e os espíritos duros de álcool, a antiga sha-
mans nunca experimentou os efeitos da cocaína, porque eles não possuíam a tec-
gia para fabricá-lo. Eles mastigaram as folhas frescas de cacau, misturando o suco gradualmente
com a sua saliva, que engoliu em seco. As folhas da planta do cacau induzir euforia,
coilpled com uma liberdade temporária de dor ou fraqueza. As folhas de cacau eram frequentemente
usado ou abusado, pelos membros comuns da tribo, a fim de transportar cargas pesadas para
longas distâncias, ou para atravessar grandes faixas de campo com rapidez antinatural.
Uma substância que altera a mente que ocorre naturalmente na parte central do Novo Mundo
é peyote. Extraído de várias espécies de cactos mescal crescentes no que é hoje Mex-
ico e sudoeste dos Estados Unidos, ele foi usado para induzir visões e, graças em grande
parte para os livros de Carlos Castaneda, é talvez o mais famoso dos naturalmente oc-
curring drogas empregadas pelos xamãs. Castaneda escreveu:
Minha suposição básica em ambos os livros [TheTeachings de Don Juan e A separado Real-
dade] foi que os pontos de articulação em aprender a ser um feiticeiro eram os estados
de realidade não comum produzida pela ingestão de plantas psicotrópicas.
A este respeito don Juan era um especialista no uso de três dessas plantas: Datura
inoxia, vulgarmente conhecida como erva daninha; Lophophora williamsii, conhecida como peiote;
e um cogumelo alucinógeno do gênero Psilocybe. "
11. Castaneda, Journey to Ixtlan, 7.
14 SoulFlight
Se a história nos ensina alguma coisa, é que o uso excessivo e abuso de uma substância ou
técnica para exaltar a consciência não irá produzir um resultado útil. Aprendemos
esta no uso de música, teatro, dança, poesia, álcool, tabaco, cocaína, e certamente
aplica-se a peyote e outras substâncias que alteram a mente como o LSD. Castaneda continua
escrever em Journey to Ixtlan que ele estava errado em sua suposição, e que é possível
aprender a induzir estados de "realidade não comum" por outros meios do que drogas. Irei
ainda mais longe e afirmar que fora de um contexto ritual tradicional rigorosamente controlada,
é quase impossível de usar drogas de uma forma espiritual útil, como para a exaltação do
consciência e da separação do corpo astral.
Mesmo dentro de um tal contexto, o uso de fármacos para forçar o invólucro astral do corpo
pode ter conseqüências terríveis. Ambas as mentes e os corpos dos xamãs tradicionais foram
severamente degradada pelo uso habitual de drogas potentes, e até mesmo com a utilização de mais branda
drogas em quantidades maciças. Por exemplo, o tabaco não foi apenas fumado e mastigado, mas
ingerida por xamãs na forma de concentrados de sumo a partir das folhas. Ainda hoje o
xamãs do povo Campa da floresta tropical peruana leste beber grandes quantidades de
xarope de tabaco como um intoxicante. Em grandes quantidades suficientes, o suco de tabaco é um poi-mortal
filho, como aqueles que trabalharam em fazendas de tabaco, entregando as folhas curadas, irá depor.
Dado um longo período de exposição, a nicotina suficiente pode ser absorvido através da pele de
as mãos para matar aqueles que não estão habituados a isso.
Música e Dança recomendados
Das três classes de técnica usada pelos xamãs para induzir a alma vôo que eu de-
crito, devo recomendo fortemente contra o primeiro eo terceiro aulas. Ambos foram
comprovadamente eficaz ao longo dos séculos mas ambos apresentam riscos graves que a alma moderna insecto
não precisa tomar. Na primeira classe, abuso aplicada ao corpo pode facilmente resultar em per-
lesões Manent que desfiguram ou dificultar aqueles que experiência com técnicas de dor
para o resto de suas vidas. O perigo da terceira classe de drogas de vários tipos, é tão amplamente
ilustrado pelo destino dos viciados que pouco mais precisa ser escrito. Mesmo a muito suave natu-
ral drogas usadas em culturas xamânicas tradicionais pode ser abusado, e isso é duplamente verdadeiro
das drogas melhoradas e concentrados produzidos por química moderna. Por exemplo,
planta do tabaco que é transformado em cigarros tem uma concentração muito maior de
nicotina do que qualquer planta do tabaco usado pelos xamãs da América pré-colombiana.
Alguns medicamentos modernos são tão absurdamente poderoso que aqueles que experimentar com eles
pode muito bem colocar uma arma carregada para a cabeça e explodir os seus miolos. LSD é tão potente
Capítulo Um: Xamânica Alma Vôo 15
que a menor partícula irá causar um estado psicótico que perdura por muitas horas. Aqueles
que usaram LSD e acredita-se ter sobrevivido a experiência pode intacto
rir dessa cautela, mas, além do dano genético conhecido que o LSD faz com que,
aqueles que têm interagido com os usuários habituais estão cientes da mais sutil barragem-mentais
envelhecem o abuso desta droga pode causar. LSD burnout é um fenômeno real e do conse-
cias são trágicas.
Em contraste com a auto-abuso físico e drogas, o uso de dança, canto, percussão
ritmos e tons musicais é relativamente segura. Quando combinado com o ritual, pois invariavelmente
foram quando empregado pelos xamãs, eles também podem ser eficazes na geração de um corpo fora-de-
experiência. Ecstasy através da dança e música é uma experiência edificante que não tem nenhum negativo
repercussões, além de, talvez, um cansaço suave do corpo que é, sem efeito duradouro.
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